Lutherisch-Mennonitischer Dialog

Die Beziehungen zwischen LWB und Mennonitischer Weltkonferenz

Die offizielle Versöhnung zwischen lutherischen und mennonitischen Kirchen begann während des 450-jährigen Jubiläums des Augsburger Bekenntnisses 1980. Sie führte zu einem Prozess der Aufarbeitung des schmerzhaften Erbes der Verfolgung von Mitgliedern der Täuferbewegung im 16. Jahrhundert, die mennonitische Gläubige als ihre Vorgängerinnen und Vorgänger ansehen.

2009 haben lutherische und mennonitische Kirchenvertretende zusammen eine Darstellung dieser gemeinsamen Geschichte formuliert, und im Rahmen der Elften LWB-Vollversammlung in Stuttgart 2010 haben lutherische Gläubige die mennonitischen Gläubigen um Vergebung für das Handeln ihrer Vorfahrinnen und Vorfahren gebeten. Diese „Beschlussfassung zum Erbe der lutherischen Verfolgung von Täuferinnen und Täufern“ auf dieser Vollversammlung umfasste die Selbstverpflichtung zu weiterer Versöhnungsarbeit und war ein entscheidender Moment in den Beziehungen zwischen den zwei Kirchengemeinschaften.

Lutherischen und mennonitischen Kirchen dient dieser Versöhnungsprozess, der in den 1980er Jahren begonnen wurde und dazu führte, dass die lutherischen Kirchen 2010 um Vergebung für die Verfolgung von Täuferinnen und Täufern durch ihre Vorfahrinnen und Vorfahren im 16. Jahrhundert baten, weiterhin als Grundlage für die gemeinsame Arbeit.

Der Versöhnungsprozesses wird fortgesetzt, einschließlich der Einbeziehung von Seminaren und theologischen Fakultäten in die Ergebnisse des Dialogs.

Elfte LWB-Vollversammlung: Der Präsident der Mennonitischen Weltkonferenz Danisa Ndlovu aus Simbabwe [rechts] mit LWB-Präsident Bischof Mark. S. Hanson. Foto: LWB/Erick Coll

Mennonite World Conference

Zentrale Fragen

Welche Bedeutung haben die lutherischen Bekenntnisschriften aus dem 16. Jahrhundert im 21. Jahrhundert? Wie müssen sie heute ausgelegt werden – insbesondere jene, die die historische Ablehnung der Täuferbewegung zum Ausdruck bringen?
Was ist der Hintergrund dieser historischen Intoleranz gegenüber der Täuferbewegung? Wie kann gegenseitige Aussöhnung angesichts der Lehren über den mennonitische Glauben insbesondere in den Bekenntnisschriften erreicht und umgesetzt werden?

Aktivitäten

Reconciliation process continues, including involving seminaries and theological faculties about the outcomes of the dialogue

martin_junge_mennonites — Photo: Jon Carlson for Mennonite World Conference

Meilensteine

2008 – Der LWB-Rat beschließt, zu eruieren, wie die lutherischen Kirchen um Vergebung bitten können für das Verhalten ihrer Vorfahrinnen und Vorfahren gegenüber den Angehörigen der Täuferbewegung, die mennonitische Gläubige als ihre Vorgängerinnen und Vorgänger ansehen.
2010 – LWB-Arbeitsgruppe für „Beschlussfassung zum Erbe der lutherischen Verfolgung von Täuferinnen und Täufern“ wird gebildet
2010 – Elfte LWB-Vollversammlung in Stuttgart bittet mennonitische Gläubige um Vergebung und verpflichtet sich, zu ergründen, wie ein Versöhnungsprozess umgesetzt werden kann (Bericht der Internationalen lutherisch-mennonitischen Studienkommission)
2012 – LWB-Arbeitsgruppe tagt erstmals in Tutzing, Deutschland

Lutherisch-Anglikanischer Dialog

Der anglikanisch-lutherische Dialog wurde 1970 begonnen und war in den darauffolgenden Jahrzehnten eine der großen Erfolgsgeschichten der Ökumene. In einigen Weltregionen sind anglikanische Kirchen heute in voller Kirchengemeinschaft mit den lutherischen Kirchen, in anderen Regionen hingegen konnte eine volle Kirchengemeinschaft insbesondere aufgrund unterschiedlicher Auffassungen vom kirchlichen Amt noch nicht erreicht werden.

Lutherisch-Orthodoxer Dialog

Die hochrangigen Besuche und Gespräche zwischen dem LWB und dem Ökumenischen Patriarchat, der spirituellen Führung der orthodoxen Welt, nahmen 1967 ihren Anfang. Schon kurze Zeit später wurden Pläne für einen globalen ökumenischen Dialog der beiden Partner geschmiedet und über die folgenden Jahre weiterentwickelt.

Besonders wichtige gemeinsame Erklärungen waren unter anderem: „Heil: Gnade, Rechtfertigung und Synergie“ (1998) und „Taufe und Myronsalbung als Sakramente der Aufnahme in die Kirche“ (2004). Das Thema der aktuellen Phase des Dialogs, die 2019 eingeläutet wurde, legt einen Schwerpunkt auf den Heiligen Geist im Leben der Kirche.

Lutherisch-pfingstkirchlicher Dialog

Die erste erfolgreiche Runde des internationalen Dialogs zwischen lutherischen Kirchen und Pfingstkirchen wurde 2022 mit der Empfehlung beendet, eine zweite Dialogphase anzustoßen, in der es um die Themen Gottesdienst und Ausbildung in den zwei weltweiten Kirchengemeinschaften gehen soll.

Lutherisch-Reformierter Dialog

Lutherische und reformierte Gläubige haben eine „besondere theologische Beziehung“, die es Kirchen in einigen Teilen der Welt ermöglicht hat, eine volle Kirchengemeinschaft des Amtes und der Sakramente einzugehen. 1968 hat ein lutherisch-reformierter Ad hoc-Evaluierungsausschuss erklärt, dass ein Dialog zwischen lutherischen und reformierten Kirchen unterstützt und von LWB und Reformiertem Weltbund (RWB) koordiniert werden sollte. 2017 unterzeichneten der LWB und die WGRK das „Wittenberger Zeugnis“, in dem sie den Aufruf zur fortwährenden Erneuerung und Kooperation bekräftigen und sich verpflichten, „neue Formen des Zusammenlebens zu erkunden, die vollkommener die Gemeinschaft zum Ausdruck bringen, die wir in Christus bereits haben“.

Lutherisch – Römisch-katholischer Dialog

Der lutherisch-katholische Dialog begann nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Einen entscheidenden Schritt voran brachte ihn die Unterzeichnung der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre 1999. Und auch die gemeinsamen Feierlichkeiten zum Reformationsjubiläum 2016 unter Leitung von Papst Franziskus, LWB-Generalsekretär und LWB-Präsident waren ein wichtiger Meilenstein auf dem Weg hin zur Einheit von Christinnen und Christen.

Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (GER)

Die ursprünglich als Durchbruch für die lutherisch-katholischen Beziehungen wahrgenommene Erklärung aus dem Jahr 1999 ist seither auch von der anglikanischen Kirche, den methodistischen Kirchen und den reformierten Kirchen bekräftigt worden und ist damit zu einer zentralen multilateralen Plattform für ökumenisches Engagement geworden.